Problemas de la teoría y práctica de la Educación

DE PHILOSOPHIA EDUCATIONIS. 

Problemas de la teoría y práctica de la Educación. 

Autor: David Ernesto López. 

INTEGRANTES:

Dubón Jiménez, Edwin José

Herrera Baños, Oscar Omar

García Moran, René Leonardo

Méndez Olmos, Cesar Alexander

Zepeda Pinto, Walter Alexander

Guzmán Baires, Carlos Ernesto

Moran García, Kevin Fernando

Ortiz Guevara, Tania Abigail

Universidad de El Salvador

Facultad Multidiscilinaria de Occidente 

Ciclo II/2012

CAPITULO I

SOBRE LOS ORIGENES Y LA ESENCIA DEL SABER FILOSOFICO

En esta ocasión tenemos la oportunidad de deleitarnos del conocimiento e investigaciones plasmadas en una magnifica obra literaria de un personaje de nuestra Universidad de El Salvador, como lo es el Dr. David López, con su libro llamado “De philosophia educationis” esclareciendo en éste los problemas que afectan a nuestros docentes, incapacitándolos de brindar al alumnado una magna enseñanza, como lo dice el Dr. López… “nadie puede enseñar lo que no sabe”,  Por tanto, comienza plateando una pregunta  sencilla pero profunda y con un aura de misterio y confusión a su alrededor, Qué es filosofía?. Según el Dr. López: filosofía es el saber ajeno a la idea de Dios y de propuestas religiosas, un saber no teológico, una no ciencia, un saber abierto y pluralista, un saber con cierto carácter de ultimidad y de totalidad, un saber que no es progresivo ni lineal, suponiendo una autonomía de la razón, como expresó claramente el Dr. López en una de sus conferencias, “la filosofía, supone una apertura de la mente”; aunque no se puede definir de una vez por todas lo que es la filosofía, es mas, ningún filosofo parece haber definido, con precisión, qué es la filosofía.

El Dr. López en su obra nos transporta al mundo antiguo, a la Magna Grecia, que donde según él, es donde la filosofía toma ya una verdadera forma junto a la ciencia, dejando atrás todo matiz de mística,  magia y el mismo mito ya que este ultimo fue nada mas una de las primeras maneras, nublosa por cierto, de explicar el mundo.

La filosofía no nace en Egipto ya que sus pensamientos no eran científicos sino que siempre hiban ligados con la religión. En un principio la filosofía fue solamente una reflexión sobre la naturaleza fue sino hasta que un personaje llamado Tales que vivía en Mileto el que fundó la filosofía con bases en la razón, dejando a un lado el mito o a los dioses. A Tales de Mileto se le atribuían muchas enseñanzas, entre ella podemos mencionar por ejemplo: “entre la muerte y la vida no hay diferencia alguna” pero lo principal fue haberse planteado la pregunta por la pluralidad de objetos accesibles a nuestra experiencia, su proceso de cambio, y la posibilidad de encontrar, en esa multiplicidad de objetos, un elemento o principio ultimo que diera a esa unidad a esa aparente multiplicidad y dispersión.

La filosofía surge estrechamente con la ciencia a tal punto que apenas y logramos diferenciar donde comienza una y termina la otra… según los pre-socráticos.

“Si no hay críticas, no hay filosofía”.

La filosofía es un saber que va de la mano con la razón especulativa, por tanto, es este es único de validación o invalidación pero si se lo ve desde el punto de vista del método, la filosofía es una razonamiento deductivo.

Ya se hablo bastante de la filosofía pero a medida que ahondo mas en el tema me voy dando cuenta de una realidad muy puntual, tampoco yo puedo definir que es filosofía. Y como un día una persona en algún lugar de la mancha dijo: “yo simplemente se que no se nada”.

 Esto es solo por mencionar la cereza del pastel ya que solamente es su forma de abordar en la problemática verdadera, debido a que como ya se había mencionado anteriormente, el eje central de esta investigación es el problema del docente en el momento que forma a sus alumnos .

Les invito a alimentar su curiosidad y seguir en este viaje averiguando que pensaban los antiguos filosofos, Qué era la llamada “paideia de platón”? , que opina que autor de la proyección social de la Universidades latinoamericanas entre muchas cosas mas.

CAPITULO II.     EL PENSAMIENTO MITICO

Este capítulo inicia con una pregunta ¿Acaso el mundo del mito no ha pertenecido desde siempre al campo de la ilusión del cual la filosofía, como teoría del ser, debe mantenerse alejada y no inmiscuirse en el, sino, por el contrario, apartarse del vez mismo cada vez más clara y tangentemente?

E. Cassier el volumen II de su “Filosofía de las Formas Simbólicas”.

La ciencia mítica en si es una de las más antiguas formas de la cultura y el mito es anterior a la conciencia religiosa. La Filosofía y la ciencia tendrían, entonces, un origen religioso y por tanto, mitológico, por eso, ¿es la ciencia mítica  un estadio en el desarrollo del espíritu humano? Según Augusto Monte el padre del positivismo, afirma que existen a lo largo de la historia tres estadios del espíritu humano.

Al primer estadio, que es al que compete al mito, el lo llama <<teológico>> o <<ficticio>> y por el entiende la etapa en que el espíritu humano dirige su investigación hacia la naturaleza intima de los seres, hacia las causas primeras y finales; busca un conocimiento absoluto.

La idea común del mito está marcada por la noción platónica del mismo, que luego fue degrada por el cristianismo y que ahora forma parte de nuestro patrimonio cultural Marx y las pocas veces que lo han estudiado, lo han hecho muy mal.

Poca atención han prestado al mito los teóricos del El mito y ha sido concebido como categoría puramente ideológica, como parte de la superestructura y, al igual que la religión, ha sido considerado como epifenómeno, “como un hongo que crece en el estiércol”. 

Como toda ideología, el mito es “Ilusión”, pero también “alusión”: alude a la realidad, pero también la elude. El mito es, en cualquier caso, un elemento fundamental de toda cultura, y se resiste al análisis lógico.

EL MITO COMO CLAVE DE LA CULTURA. PRINCIPALES TEORIAS DEL MITO.

La idea del mito como “fabula”, “relato” o “cuento”, con algún grado de verosimilitud, pero muchas veces con fines literarios, didácticos o de entrenamiento, o en algunos casos como especulación engañosa, mentira burda o piadosa, ha estado muy arraigada en la Antigüedad y en el mundo helenista, así los estudios etnológicos del siglo XIX los que rescataron el mito de estas interpretaciones reduccionistas.

Según E. Durkheim en el mito como expresión de la vida social según sus propias palabras es estudiar “la religión más primitiva y más simple que actualmente se conoce, analizarla e intentar su explicación”. ¿Cuándo podemos decir que in sistema religioso es el más primitivo? El mismo autor se responde y dice que la primera condición es que dicho sistema debe encontrarse  “en sociedades cuya organización no está superada, en simplicidad, por ninguna otra ” y la segunda condición es expresada así: “debe ser posible explicarlo sin hacer intervenir ningún elemento tomado de una religión anterior”.

La noción de Dios no es esencial a la religión. Estas sociedades nos permiten ver los hechos de manera más simple, pero el autor dice que debemos renunciar a llegar al origen absoluto de la religión, pues como toda institución humana, la religión no comienza en ninguna parte, pero en si ¿Qué es la religión? Se pregunta E. Durkheim, el critica algunas nociones de la misma y no puede tener como característica lo “sobrenatural”, pues esta idea es muy reciente, ya que presupone la idea de “un orden natural de las cosas”, que es postulado de las ciencias positivas.

No se puede definir también la religión por la idea de la divinidad. ¿Por que? Porque en muchos pueblos son “las almas de los muertos, los espiritus de todo tipo y de todo orden”, con los que el ser humano ha poblado la naturaleza, los objetos de ritos y hasta de un culto regular.

En conclusión, dice E. Durkheim, “la religión desborda la idea de dioses o de espíritus y, en consecuencia, no puede definirse exclusivamente en función de esta última”.

Todos los fenómenos religiosos pueden ser ubicados en dos categorías fundamentales: las creencias (estado de opinión, representaciones) y los ritos (modos de acción determinados). La religión se desmarca de la magia, a juicio del autor, en que aquella es común a una colectividad determinada “que declara adherirse a ellas y practicar los ritos que le son solidarios”, además, los individuos que la componen se sienten ligados unos a otros por el solo hecho de tener una fe común.

            E. Durkheim afirma que la religión es un hecho social o una <<cosa social>>, como a veces prefiere decir, una realidad social que, necesariamente, se expresa en una comunidad llamada iglesia; lo clave de ella es la distinción entre lo sagrado y lo profano. Podrían existir mitos que no formaran parte de ninguna religión o, al menos, que formaron parte de una ya desaparecida, pero que ahora se nos presentan como elementos sueltos y como parte del Folklore. El mito forma parte de la religión, pero no la religióndel mito. No hay religión sin mitos, pero puede haber mitos que no constituyen la religión, entonces, para conocer el mito es fundamental estudiarlo en el contexto del sistema del cual forma parte: la religión y esto es precisamente lo que hace Durkheim, que lo subsume en su estudio de la religión.

En si la religión es una realidad importante en la sociedad, dice Durkheim peor ¿por qué? Porque las categorías fundamentales del pensamiento y, en consecuencia, de la ciencia, “tienen orígenes religiosos”. Y esto mismo sucede con la magia. Además, afirma, se sabe que desde hace mucho tiempo, “que hasta un momento relativamente avanzado de la evolución, las reglas de la moral y del derecho no se han distinguido de las prescripciones rituales”.

La religión diviniza o sacraliza todo, hasta lo feo y lo inmoral: por eso en varias religiones hay dios del robo, de la lujuria, de la mentora, etc. ¿por qué sucede esto? He aquí la causa, según E. Durkheim: el hombre tiene la facultad natural de idealizar, es decir, de sustituir el mundo de la realidad por un mundo diferente adonde él se transporta por el pensamiento.

Si la religión y el mito son producto de causas sociales, si ambos fenómenos han nacido in foro externo (en el fuero externo) y no en la subjetividad, ¿Cómo se explica el culto individual y el carácter universalista de ciertas religiones?, se pregunta ¿Cómo ha podido pasar del fuero externo al fuero interno (al fuero interior del individuo) y arraigarse allí más profundamente? Si es la obra de sociedades definidas e individualizadas, ¿Cómo ha podido desprenderse de ellas hasta concebirse como la cosa común de la humanidad?. Según la respuesta en la religion algo eterno que esta destinado a sobrevivir a todos los símbolos particulares con los cuales se han envuelto sucesivamente el pensamiento religioso.

E. Durkheim va más allá en su estudio, al afirmar que las nociones esenciales de la lógica científica son de origen religioso, aunque sometidas aquellas a una nueva elaboración, reconoce. El pensamiento científico, en este sentido, “no es más que una forma más perfecta del pensamiento religioso”. La ciencia, entonces, desarrolla uno de los dos aspectos fundamentales de la religión: el sistema de ideas; el sistema de ritos y prácticas que es el otro componente esencial, en cambio, parece ser desarrollado por la práctica política, al menos en sociedades laicizadas. 

 B. Malinowsky (1854-1941) en el mito como una función cognitiva como algo esencial y como una fuerza cultural extremadamente importante que estudia la cultura melanesia y pretende mostrar como el mito penetra todas las estructuras de la vida social de las tribus melanesias.

Malinowsky uno de los pioneros de la antropología critica dos grandes corrientes que le proceden en el estudio del mito. Por un lado, ala así llamada “escuela de la mitología natural”, que floreció en Alemania en el siglo XIX, el autor reprocha su afirmación de que el hombre primitivo estuviera demasiado interesado en los fenómenos naturales y por lo tanto su interés predominante habría sido de carácter teórico, contemplativo y practico.

Según Malinowsky clasifica las diferentes historias o relatos que se encuentran entre los salvajes melanesios, en primer lugar son los “Relatos Históricos”, en segundo lugar están las “Leyendas”,  en tercer lugar tenemos las “Historias de Rumores”, cuarto lugar están los relatos más importantes que son los “Relatos Sagrados o Mitos”.

Malinowsky dice en conclusión que el mito es considerado como una historia sagrada, que se encarna en rituales, en la vida moral y en la organización social, y que forma parte integral y activar de la cultural primitiva.

E. Cassirer (1874-1945) un importante Filosofo dice que el mito se convierte en problema para la filosofía porque en el “se manifiesta una dirección originaria del espíritu, un modo independiente de configuración de la conciencia”, en si el quiere decir que si se quiere comprender el espíritu humano, se debe retrotraernos hasta el mito porque no es posible la comprensión del ser humano sin la comprensión del mito.

El mito no distingue entre imagen y cosa representada ya que es anterior a la filosofía y a la ciencia y por eso ignora y desconoce muchas de las divisiones, líneas y aspectos lógicos del conocimiento filosófico y científico. En el mito, la “imagen” no representa la “cosa”, es la cosa, este es el fondo mítico de la prohibición de imágenes en el Antiguo Testamento (la no distinción entre la representación y lo representado) que es una crítica al pasado mítico de la religión cananea.

En concepto clave del mito: la antítesis entre lo sagrado y lo profano o el concepto melanesio de <<mana>>, idea capital para comprender la mentalidad arcaica: es el concepto medular del pensamiento mítico primitivo. El concepto <<Tabú>>, también melanesio, está emparentado con el de mana, aunque en dirección negativa por eso al final Cassirer formula <<mana-tabú>> fue considerada “la definición mínima de religión”. Pero el autor se auto pregunta ¿Qué es el mana? Y él dice es un “poder espiritual y mágico sobrenatural”.

La idea del espacio y del tiempo mítico según Cassirer dice que la idea de espacio en el mito no es igual al de la percepción sensible o al espacio puro. Su noción es concreta. El “aquí” y el “ahora” es percibido inmediatamente en el mito. El espacio y el tiempo en el pensamiento científico son “esquemas ideales”, sistemas de relaciones que no son Substanciales. Son objetivos en el sentido de que hacen posible la intuición empírica.

El autor del libro hace una énfasis del tiempo que el pasado explica el presente y en la conciencia mítica se convierte en el “porque” de las cosas. Este pasado es “absoluto”, afirma el autor; en cambio, desde el punto de vista histórico-cronológico, el ser es reducido a la serie continua del devenir, “no hay punto privilegiado” en el devenir histórico en cambio en el mito si opera una división entre el ser y el devenir.

La idea del tiempo, tanto la griega como la latina, proviene, entonces, de la nariz que significa “corte”, “cerco”, “intersección”, y por eso señala Cassirer que la intuición mitológica del tiempo no es, entonces, una realcion, como en el pensamiento científico, sino algo concreto y cualitativo, no hay una diferenciación clara entre pasado, presente y futuro entonces, desde ese concepto mítico del tiempo se conservan todavía huellas en muchas religiones –que, por cierto, no pueden presidir del mito, si no que mas bien lo integran en su sistema.

CRITICA DEL ANIMISMO

E.B. Taylor sostiene que el concepto del Yo y de alma constituye el comienzo o el principio de todo pensamiento religioso, diciendo que las ideas o animaciones mitológicas y religiosas solo son variantes del alma. En síntesis, se podría decir entonces que el mito es un intento de retraer al mundo subjetivo del mundo objetivo del acaecer a fin de interpretarlo de acuerdo con las categorías del primero.

EL TÓTEM.

Este es la referencia al yo en una concepción mítico-religiosa no directamente al mundo exterior, sino más bien a una vida semejante al yo. Es pues entonces la subjetividad como el concepto del tu o un “el”. Cassirer critica mucha esta teoría mitico-religiosa y afirma que toda transformación de la conciencia social se manifiesta en la forma y figura de sus dioses. Cassirer sostiene que el mito es una de las condiciones de la estructura social, uno de los factores mas importantes del sentimiento y de la vida en comunidad. También sostiene que la sociedad es constituida por una comunidad de conciencia  y no el espacio físico que comparten individuos semejantes, al hablar de comunidad de conciencia estamos hablando de lenguaje común, que solo esta dada originalmente en el mito.  Dice Cassirer- “No se trata de que primero exista esa comunidad o sociedad y luego llegue a la mitología- por invención individual o colectiva- Esto es imposible. No hay pueblo sin mitología.”

Así debiera ser considerado el mito: “Como un instrumento del gran proceso espiritual de diferenciación en virtud del cual surgen, del caos del primer sentimiento vital indefinido, determinadas formas originarias definidas de conciencia social e individual”

En el tótem no existe un limite que separe al hombre de la totalidad de las cosas vivientes, es decir las plantas y los animales. El totemismo es una de las primeras estructuraciones culturales y sociales que no son conocidas. Este un tema que ha sido muy estudiado por etnólogos como C. Leví-Strauss, J. Frazer E.B Taylor y algunos sociólogos famosos como Durkheim y Freud y estos hombres se hacían la pregunta de ¿En qué consiste el totemismo? Y ellos mismos se contestaron que el totemismo consiste en que el hombre cree que tiene una relación de parentesco con determinadas especies de animales y a veces de plantas.

Digamos entonces que el tótem es hereditario, y este se hereda de la madre. Y al poseer el mismo tótem no siempre tiene que ver con la consanguinidad. Es más bien una norma social.

Cassirer como lo pudimos ver, encuentra muchos vacios en la teoría de Durkheim, el no considera la peculiaridad  de cada uno de los símbolos mítico-religioso y se pregunta que si solo son símbolo de la vida social, pero el piensa que la sociedad es algo originalmente dado  y no como algo espiritualmente condicionado y mediato. La crisis de la conciencia religiosa se manifiesta en la figura de sus dioses individuales e indica una crisis en la conciencia social. Entonces se puede decir que el hombre solo capta y conoce su propio ser en la medida en que consigue visualizarlo en la imagen de sus propios dioses.

LA DIALÉCTICA DE LA CONCIENCIA MÍTICA.

Aquí solo se puede decir que en la conciencia mitológica encontramos dialéctica y a través de se puede concebir un mundo mítico que está en continua construcción o un proceso que envuelve una lucha por sobrepasarlo, pero tanto la afirmación (tesis) como la negación (antítesis) pertenecen al mismo campo mítico-religioso y se funden en él en un solo cato indivisible. Existen tres estadios que consideran al mito y al lenguaje como dos especies próximas, la primera es el de la expresión mímica, la segunda es el de la expresión analógica y la tercera es el estadio de la expresión simbólica, es el que gradualmente va apareciendo un alejamiento, una diferenciación que va aumentando y en este proceso se va alcanzando el fenómeno básico que caracteriza al lenguaje y como ya lo sabemos no es más que la separación de sonido y significado.

ESTRUCTURA Y FUNCION DE LOS MITOS

Como estructura se puede definir que narra los acontecimientos sucedidos en el tiempo e intervienen los dioses, semidioses y héroes. Todo mito verdadero, nos narra sucesos acontecidos en un pasado remoto y pretende, en cierta manera, explicar fenómenos sociales y naturales con los que se encuentra el hombre.

Existen varias definiciones que se le pueden dar a la función de los mitos, entre ellas está: a) la etiológica: que es la que explica o justifica el origen de las practicas y costumbres, es decir es un complejo sistema de afirmaciones coherentes sobre la realidad última de las cosas.

b) Función legitimadora: aquí se considera que los mitos tienen la función de dar coherencia y sentido a las cosas, pero en realidad tiene la función legitimadora de  las diversas practicas humanas, sus actos, sus costumbres, etc. En síntesis los mitos son, según esta función, la legitimación de los actos humanos por un modelo extrahumano.

c) Función Ideologizante o justificadora: como su mismo nombre lo dice, son relatos ideologizados, tendientes a legitimar un status quo y a la clase dominante de las sociedades arcaicas. La función del mito, entonces seria encubrir la realidad.

HACIA UNA REDEFINICIÓN DE LOS MITOS; LA NECESIDAD ANTROPOLÓGICA DEL PENSAMIENTO MÍTICO.

En conclusión podríamos decir entonces que el estudio del mito es un tema muy complicado y no es tan fácil su interpretación, no es solo hablar de una ideología, o de un status quo en particular y si todo esto fuese verdad no tendrían ningún valor y entonces tendrían que ser desechados.

El mito ha venido existiendo desde que existe el hombre, con sus formas filosóficas, lógicas y científicas, que son herramientas con las que el hombre a contado siempre, buscando siempre la explicación y la razón principal por la que el hombre esta aquí, y debido a esa necesidad el hombre recurrió al relato mítico, que le proveía una explicación magistral y perfecta de su realidad circundante. El mito habla de héroes, que hicieron cosas que no cualquier ser humano tendría la capacidad de hacerlo, y fueron ejemplo para otros también. Así que podemos decir entonces que el mito no solo trata de problemas de las sociedades pasadas, sino también habla acerca de personas que fueron famosas por lo que hicieron y ahora se han vuelto en modelos o personajes a seguir.

CAPITULO III

ORIGENES HOSTORICOS DE LA TEORIA Y PRÁCTICA  DE LA EDUCACION

      La educación es una práctica basada en la enseñanza de conocimientos necesarios para la vida diaria. Estos conocimientos son transmitidos de distintas maneras dependiendo de las capacidades sensoriales del receptor; es decir, en la educación es necesario que hallan, un emisor y un receptor como mínimo, para que de esta forma se establezca el proceso de la comunicación, que es el sistema nervioso de toda enseñanza; ya que sin comunicación no puede existir la práctica de la educación.

      Acerca de la educación no podemos determinar con exactitud cómo se origino, o bien, cuando comenzó y quienes la iniciaron; pero lo que es conocido es, que siempre ha existido, realizado, la práctica educativa.

      Como afirma J. Moreau,”no existe sociedad en que no se ejerza la acción educativa”. La educación es la base de una sociedad, por lo tanto, no debe faltar en ella. Además es por esto que siempre ha sido de mucha importancia para la supervivencia de las antiguas generaciones, en cuanto a conocer, mantener y transmitir los diversos conocimientos acerca de prácticas morales y espirituales; conocimientos técnicos, además de las leyes que rigen a la sociedad.

     Según la historia y los grandes pedagogos, hay evidencias que si ha existido la práctica de la educación, desde el periodo paleolítico; por ejemplo, en las pinturas rupestres. Por otro lado, también, se realizaba el proceso de la educación en cuanto a las instrucciones o maneras que se conocían para cazar; para transmitir los conocimientos de las mejores estrategias para realizar una buena caza.

     La educación es una práctica que conlleva un proceso de aprendizaje; por un lado, pero, por otro, también un proceso de enseñanza; con esto quiero decir que es dinámica, por lo tanto, ha ido evolucionando con el transcurso del tiempo. Según W Jaeger, con los griegos surge por primera vez de una manera consciente” un ideal de cultura como principio formativo”; es decir, ellos fueron los creadores de la idea de cultura, afirmando con esto que los sofistas fueron los primeros profesionales en la enseñanza.

    Los grandes estudiosos griegos dicen que, el concepto clave de la educación es la “arete”, usualmente traducido como “virtud”. Con esto se quiere decir que, la educación es lo más preciado, lo más valioso en la vida del hombre, y, que a su vez, lleva a la excelencia humana permitiéndole tener el conocimiento de las cosas que lo rodean, para tomar mejores decisiones en la vida, ya conociendo, además, le permite prever, anticiparse a las cosas. De esta forma, podemos decir, que el que posee un alto grado de educación puede llegar a tener todo, ya que es alguien virtuoso.

    Platón planea que, la épica es la raíz de toda la educación superior en Grecia; con esto afirma que, si se debe determinar un lugar de origen de la educación, el lugar seria Grecia, con los grandes personajes históricos como lo fue Homero con escritos como la Ilíada y la Odisea entre otros.

    Al hablar acerca del origen de la educación, no se puede pasar por alto a los sofistas que según el Dr. David López; los sofistas no solo fueron parte de una escuela filosófica, sino fueron un movimiento pedagógico; es decir, son los que comienzan empleando estas prácticas educativas en las que se transmiten los conocimientos obtenidos atravez de estudios y prácticas, experiencias aprendidas o vividas. Los sofistas son los fundadores de la ciencia de la educación; la enseñanza de los sofistas era de una forma práctica, no tanto en una manera científica. Esto lo hacían transmitiendo lo que ellos sabían a sus discípulos.

CAPITULO IV

LA PAIDEIA DE PLATON Y DE ARISTOTELES

La teoría de las ideas es un punto muy complejo de entender, ya que existe una sin finidad de teorías las cuales tienen definiciones diferentes de lo que una idea es. Mas sin embargo algunos expositores han encontrado que las ideas pueden ser interpretadas únicamente por la razón y no por la percepción sensible.

El verdadero conocimiento es lo que es, estable, permanente, es objeto de la inteligencia y no de los sentidos.

El conocimiento tiene que ser estable, tiene que permanecer y manifestarse en momentos en los cuales pueda aplicarse, no tiene que variar son todos aquellos aspectos en los cuales tenemos que implementar  la capacidad de interpretar y analizar las situaciones que se nos presentan a diario teniendo en cuenta que las ideas no dependen de los sentidos sino más bien de la capacidad que tengamos de interpretarlas.

La ciencia no reside en las sensaciones, si no en el razonamiento sobre las sensaciones. Esto nos da a entender que la ciencia prevalece ante las sensaciones, es el razonamiento el que nos ayuda a interpretarlas y usarlas de manera apropiada.

Es en el uso de la razón en quien se puede descubrir la ciencia y la verdad, usando esta herramienta podemos hacer cosas increíbles de las que deduciremos aspectos que tengan relevancia los cuales podremos designarlas  e interpretarlas de manera comprensible.

La idea puede ser universal y se basa en el concepto, hay teorías que dicen que el concepto es algo en el cual está establecido muchas diversidades de pensamientos los cuales manejan todas las ideas y pensamientos interpretados y descifrado por muchos grupos de personas la cual ha llegado a establecer como un mismo léxico a nivel universal.

En el cual no se permite al uso de la razón individual, donde no puede plasmarse las ideas individuales de cómo cada individuo ve la realidad.

Por ejemplo  la belleza en sí, puede decirse de las acciones buenas o de las acciones justas. Estas ideas o formas, la belleza, la bondad y la justicia. Son meras ideas de conceptos universales que nos sirven para apropiarnos de la realidad.

Mas sin embargo no nos dan el verdadero significado de lo que la belleza es, solos nos dan trozas de ideas como guía hacia un significado en pleno proceso.

Estos conceptos universales  de la naturaleza son  esencias objetivas  son el contenido objetivo de  nuestros conceptos universales, son los referentes de nuestros  conceptos, pero tienen una realidad extra mental.

Esto nos indica que la objetividad con que se aplican en los universales, tienden a darnos referencias de lo que ya hemos estipulado en nuestros conceptos, pero tienen un objetivo en el cual se encierran muchos pensamientos que nos sirven de guía para enfocarnos en lo que queremos conocer.

Entonces se puede deducir que las ideas son una intuición intelectual desde el punto de vista que el sujeto las intuye. En este sentido es unidad, reunión indisoluble, amalgama de todos los caracteres de una cosa, definición de sus caracteres la esencia de ellos, pero las ideas son también las esencias existentes de las cosas  del mundo sensible.

La intuición intelectual  nos ayuda a conocer sobre algo de lo cual, queremos  saber y descifrar, por intuición podemos lograr conocer y interpretar lo que está a nuestro alrededor, esto dependerá desde el punto de vista en que el intuyente las analicé e intérprete desde ahí surgirá una gama de discusión ya que para algunos lo interpretado por el individuo será contradicho mientras que otras que lo vean desde el punto de vista que el individuo lo ve estarán de acurdo a sus ideas y teorías.

Las ideas son todas esas cosas que nos rodean las cuales se encuentran a nuestro entorno y son realidades que se plasman en una interpretación de ver las cosas, de tener esa intuición que nos ayuda a conocer y dar a conocer la manera de cómo nosotros vemos el mundo.

En fin las ideas nos abren paso a un mundo diferente en el cual la interpretación de las cosas y la forma en que se analizan tienden a mostrarnos una diversidad de cosas las cuales ignorábamos, nos ayudan a despertar el uso de razona miento a crear una amplia manera de resolver cosas que muchas veces solo nos hemos hecho únicamente las pregunta sin buscarles respuestas. Las ideas nos guían a conocer lo desconocido a aprender y desaprender cosas y  seguir aprendiendo en la vida.

Nos sirve como un mapa para llegar al conocimiento e interpretación de las cosas y las posibles soluciones a las problemáticas que queremos resolver.

Entonces las ideas no son alcanzables o cognoscibles por medio de la percepción sensible, si no por la razón  y que de alguna manera están separadas del mundo  sensible.

En la republica, platon afirma que el hombre puede llegar a contemplar las ideas, pero siempre mediante un proceso de ascensión.

Platón enseña que el ser humano puede pasar de la ignorancia al verdadero conocimiento, del fenómeno a la idea, mediante un proceso ascendente, atreves de la dialéctica donde la educación es fundamental el hombre puede liberarse de la ignorancia, de las imágenes, de los fenómenos, y llegar a la verdadera respuesta.

Se trata de un proceso de conversión o metanolla. La sima de este proceso lo forman el conocimiento de los primeros principios o arquetipos, las ideas archai. Solo el filosofo, según platón, puede llegar a la sima de este proceso., otros, solo llegan a las fases intermedia, adquieren conocimientos validos, pero no de las esencias ultimas.

Las ideas son, entonces, la verdadera realidad., son el principio ontológico de lo que existe.

El mundo sensible, las cosas que devienen, que están en constante cambio, el mundo de los objetos de nuestras experiencias no es un mundo falso o de puras ilusiones, pero su esencia , su verdadera realidad , no está en si mismo, sino fuera del.

Las cosas de este mundo, los objetos bellos, buenos o justos, adquieren su ser por su participación en las ideas, que son las que le dan unidad y consistencia. Así resuelve platon el viejo problema presocrático de lo uno y lo múltiple, estableciendo las ideas como el principio de la realidad.

La exposición de platón hace suscitar todavía nuevas preguntas en relación entre los objetos individuales del mundo sensible y la idea son dos cosas distintas afirmar que los objetos son participaciones a sostener que son imitaciones de la idea. Posterior mente se podría uno preguntar por la cuantificación o gradación de esa imitación o participación.

En realidad, la teoría de platón se convierte en un dilema difícil de resolver. Muchas de sus afirmaciones son metafóricas, pero atrás no pueden ser tomadas como simple metáforas. No se pueden tomar sus ideas como puras metáforas, o al estilo kantiano, es decir, como unidades sintéticas de nuestro entendimiento que, unas ves impresas en las sensaciones, les dan unidad y sustantividad.

Pasar de la ignorancia al conocimiento es un paso muy grande que la humanidad está logrando, los conocimientos están prevaleciendo, las ideas están ayudando a que las personas adquieran más conocimientos mediante el análisis y la interpretación de la realidad en la que nos encontramos.

CAPITULO V

EDUCACION, IDEOLOGIA Y UTOPIA.

En los aspectos de la teoría marxista, K. Marx habla y explica el momento en que se da la revolución en una sociedad, y esto es según K. Marx cuando las fuerzas productivas y las relaciones de producción se contradicen unas con otras, por ejemplo, según K. Marx, las fuerzas las fuerzas productivas se constituyen por el trabajo, dedicación y desempeño y también por los medios de comunicación existentes, mientras que las relaciones de producción, K. Marx las define como las formas sociales donde las fuerzas productivas son el contenido de la estructura económica.

De esta manera ocurre como lo que se conoce como “revolución”. A parte  de esto K. Marx habla de lo que se conoce como ideología lo cual según él, esto ocurre debido a la clase social del hombre, teniendo sus orígenes en las personas que pueden gozar de una muy alta calidad de vida ya que estos pueden obtener mucho poder y debido a esto, el hombre con poder quiere plasmar en la sociedad su propia ideología como por ejemplo fue el caso de un gran personaje conocido como Adolfo Hitler en su tiempo de vida y gloria.

Así en la ideología se contrasta la moral teórica con la practica real, así la ideología se puede observar en muchos aspectos morales del hombre como pueden ser la ética, educación, moral y la religión, todas estas se podrían definir como ideología, dependiendo de cómo se ponga en práctica cada una de estas.

También podemos encontrar la manera de cómo el individuo puede alcanzar el desarrollo total. Según este libro, el escritor dice que los individuos se hacen unos con otros y no un individuo se puede hacer a sí mismo, esto sería como en el caso de que un individuo no podría alcanzar éxitos él solo, sino  que necesitaría aliarse con otros más para que unos con otros puedan encontrar apoyo cuando estos lo necesiten. Par que los individuos puedan desarrollarse a sí mismos solo se puede lograr con el derrocamiento de las ideologías de los que tienen el poder y esto solo se logra con una posible revolución, la cual solo con la unidad de los individuos se puede conseguir, en otras palabras para tratar de ser un poco mas especifico el individuo se tendría que volver un individuo con pensamientos y actos revolucionarios, ya que como bien se dice “las circunstancias hacen al hombre y este hace las circunstancias”.

Según K. Marx, la tarea básica de un verdadero comunista no es crear conciencia de lo existente, sino derrocar lo existente así para K. Marx lo más esencial para iniciar una lucha revolucionaria buscando la gran transformación para más oportunidades de los individuos no es la toma de conciencia la cual generalmente suele ser la fase inicial como una base de los movimientos revolucionarios, sino, lo esencial y más importante debe ser la inmersión practica con el conflicto, así la revolución implica que el individuo debe o tiene que convertirse en un revolucionario para tratar de obtener su propio desarrollo, y para lograrlo las masas deben participar activamente en la lucha, de lo contrario no se podría levantar una revolución.

Althusser, siguiendo las ideas de K. Marx se dice que la formación social necesita reproducirse y esto según Marx se hace por medio de dos funciones importantes, las cuales se ponen de la siguiente manera. Necesita reproducir las condiciones de producción que lo hace por medio de los materiales que se tienen y los que se van a utilizar en este proceso, mientras que en el segundo caso sería la reproducción de la fuerza del trabajo que se hace por medio de estímulos, los cuales el individuo debe recibir debido a su esfuerzo, y constante trabajo. Pudiendo realizar y llevar a cabo estos dos aspectos a la reproducción de ambas cosas y como resultado se le conoce según esta obra como “Lenguaje Marxista” en la cual ambas partes se unen, trabajando juntamente para obtener mejores resultados, para Althusser en una formación social también tiene que intervenir en el proceso productivo las relaciones sociales en las cuales se lleva a cabo dicho proceso, pero según este personaje la reproducción de estas relaciones atendiendo las ideas de K. Marx se tiene que formar por instancias o niveles pertinentes las cuales se pueden encontrar como la unión de fuerza productiva y como la infraestructura. Esta última está formada a su ves por instancias jurídico-político (derecho y estado). Y la segunda instancia o nivel serian todas las ideologías las cuales pueden tener una autonomía relativa con aspecto a la estructura ya antes mencionada, la cual esta puede o podría incidir sobre ella.

Continuando con la idea que quiere dejar claro Althusser podemos observar, así como encontrar otras ideas de otras celebridades de la literatura, aportando conocimientos sobre lo que Althusser quiere lograr definir de manera clara y con una mayor comprensión posible, autores como M. Weber, K. Marx y el propio Althusser dan su punto de vista como queriendo definir acerca de “Estado” lo cual se menciona anteriormente en la explicación que da Althusser basándose en las ideas de K. Marx.

M. Weber define estado como aquella comunidad humana que, dentro de un territorio reclama con éxito para el monopolio de la violencia física legítima, lo específico de nuestro tiempo es que a todas las demás asociaciones e individuos, solo se les concede el derecho a la violación física en la medida que el estado lo permite.

En este apartado el estado es la única fuente del derecho a la violencia, o sea que no hay nadie mas quien se atreva a violentar hacia a algo o alguien ya que este podría ser estrictamente castigad.

K. Marx define el estado como un aparato represivo el cual permite a la clase dominante asegurar su dominación, con respecto a esta idea podemos encontrar otra idea de otro autor como es Lenin, el cual diría que estado es una fuerza de ejecución y de intervención represiva al servicio de la clase dominante. Con estas ideas expuestas por estos autores, L. Althusser concluye con su pensamiento afirmando que el estado de clase existe en aparatos represivos de este, y funciona mediante aparatos represivos como lo son el ARE que es la expresión del poder de una clase en otras palabras para lograr entenderlo mejor,  es la lucha para tomar el control y conservarlo.

Capítulo VI

Filosofía de la educación universitaria: los grandes dilemas de la educación superior. Ideas para una redefinición y restructuración de la educación universitaria.

En este apartado, queremos abarcar un tema bastante complejo como lo es el verdadero fin de la educación universitaria, respondiéndonos algunas interrogantes que surgen al momento en que nos evocamos en esa institución creada e inmersa en la sociedad y su quehacer como encargada de formar futuros profesionales integrales, aptos, capacitados para desenvolverse en ella y aportarle lo que, como deber de una institución social y, por ende, educativa, política y científica, debería hacer. Entendiendo, en primer lugar, a la educación universitaria como aquella que busca el cumplimiento de tres funciones: la docencia, la investigación científica y la proyección social. ¿Qué es la educación superior? ¿Cuál es su objetivo, finalidad? ¿Qué tipo de educación se debe impartir? ¿Cómo debe ser la intervención de la universidad en la sociedad? ¿Qué clase de persona quiere la universidad formar? Son algunas de las preguntas que se nos vienen  a la menta cuando hablamos de universidad y educación superior.

Para desarrollar este tema vamos a partir del enfoque que el Dr. David López le trata de dar proponiendo de manera pretensiosa y grandilocuente, como en sus palabras el mismo lo dice, los fundamentos filosóficos u ontológicos de la educación universitaria estableciendo los seis dilemas de la educación universitaria de los cuales el propone existencia en la educación superior del tercer mundo, específicamente en las universidades de nuestro país y, en un caso particular, la Universidad de El Salvador. A continuación se presentan los seis dilemas, en donde los tres primeros tienen que ver sobre las tres funciones de la universidad y, los otros tres, con las características propias de la educación universitaria.

Primer dilema: la proyección social:¿Cómo debe ser la intervención de la universidad en la sociedad: a la manera universitaria o a la manera partidista?

Segundo dilema: investigación científica: ¿construimos conocimiento o consumimos conocimiento enlatado?

Tercer dilema: la docencia: ¿nos quedamos con el docente que tenemos o formamos al docente que queremos?

Cuarto dilema: el dilema antropológico de la educación: ¿a qué ser humano queremos formar y que forma le queremos dar?

Quinto dilema: dilema político de la educación superior: ¿En qué debe consistir la acción política de la universidad?

Sexto dilema: el dilema de la educación popular y la educación superior: ¿puede ser la educación universitaria una educación popular?

Ya puestos en la mesa los dilemas que el Dr. López propone empezaremos a desarrollarlos uno por uno tomando en cuenta el punto de vista que él le da a su enfoque y los fundamentos que, basados en las distintas aportaciones de diferentes intelectuales de la educación y filosofía,  formula con el fin de dar un giro a la educación universitaria y lograr un mejoramiento en el proceso de enseñanza-aprendizaje de la misma.

I dilema de la proyección social: ¿proyección social o proyección política?

El Dr. López trata de esclarecer el papel de la universidad dentro de la sociedad por medio de la proyección social, la cual, según su criterio, continua siendo un puñado de cosas intrascendentes y dispersas al mantener una equivalencia con lo que es el servicio social y organización de las horas sociales estudiantiles y cita las palabras de Ignacio Ellacuría quien dice que ésta “no debe confundirse ni con la extensión universitaria, que  busca regalar migajas de cultura a grupos que no pueden acceder a la Universidad, ni tampoco se confunde con el servicio social, esto es, con el trabajo que profesores y alumnos pueden hacer supletoriamente a favor de determinados  grupos sociales”^. I. Ellacuria.(1980)universidad política, estudios Centroamericanos, No. 35, Revista de Extensión Cultural de la Universidad Centro Americana “José Simeón Cañas”. San Salvador. pág. 807-824.

Ya se ha dicho que por el hecho de ser una institución que es creada y está inmersa en la sociedad, la universidad, adquiere otras características ligadas a ese carácter social, y, que sus funciones vienen condicionadas por la estructura de una determinada sociedad –en la que está inmersa- con el propósito de cumplir el deber y la responsabilidad que tiene con la misma de construirla y transformarla, y que además, tiene tres funciones elementales entre las cuales se toma como una de ellas este quehacer universitario para con la sociedad pero, ¿ha asumido la universidad esta responsabilidad del que hacer universitario? ¿Cómo lo ha asumido: como un “estar en la sociedad” o de manera consciente y proyectada? Se preguntará el doctor, partiendo de lo que él asegura, que por el simple hecho de existir y funcionar, la universidad tiene ya un impacto o un efecto en la sociedad, que no es necesariamente positivo o negativo.

Para responder estas interrogantes empecemos hablando acerca de lo que en síntesis es la proyección social universitaria, cuáles son sus características y que se debe proyectar con esta.

En primer lugar, se entiende como proyección social como un puente que vincula la universidad y la sociedad que tiene doble dirección, de la universidad a la sociedad, y de la sociedad  a la universidad, pero la primacía la tiene la sociedad; un tipo de quehacer social y político  a la manera universitaria diferenciándose del clientelismo, sectarismo y del partidismo o proselitismos políticos, pero sin perder el carácter asimétrico de nuestras sociedades y, así mismo, de la intervención social universitaria, como una visión de la universidad hacia el mundo que la rodea.

En segundo lugar, se establece la proyección social como una actividad caracterizada por una clara opción de servicio universitario a las mayorías pobres del país, sin que esto la haga sectaria o excluyente; caracterizada por un quehacer social y no político, el cual queda excluido de todo acto partidista, no porque este sea malo, sino porque no es propio del quehacer universitario; y por último, caracterizada por ser una actividad académica, ordenada, articulada y con perspectiva de totalidad, proporcionando así una interacción del quehacer académico con la realidad social.

Y por último, diremos que el objetivo de la proyección social como tal es hacerse co-responsable de la sociedad en conjunto con las instituciones de la sociedad civil y de la sociedad política, con fuerzas sociales y también con fuerzas políticas, pero sin subordinarse a estas ni tratar de subordinar a estas al quehacer universitario.

En conclusión, y analizando y parafraseando el llamado “símil o mito de la caverna” de Platón, el autor de Dephilosophiaeducationis, nos propone un fundamento de la proyección social: las sombras no son la realidad, debemos decir universitariamente –mediante la proyección social – a la sociedad.

II el dilema de la investigación científica: ¿construcción de conocimiento o repetición de manuales?

El autor hace una reflexión en su libro sobre cómo se imparte la educación universitaria tomando en cuenta lo desfasado y anticuado que están los métodos de enseñanza en nuestras universidades, tanto que, hemos llegado al punto, según el autor, de que solamente somos una maquina repetidora de teorías, enunciados e investigaciones, una grabadora y reproductora que no hace nada más que simplemente repetir lo que ya se ha descubierto y enseñado desde hace siglos atrás.

Ahora bien, no quiere decir que debemos dejar a un lado todo el conocimiento que ya se ha producido a lo largo de los siglos por parte de los grandes filósofos, pensadores, teóricos, analistas, sociólogos, psicólogos, educadores a lo largo de todos los siglos, pero como universidad no debemos estancarnos solamente en ese constante reproducir de conocimiento. Como universidad no nos debe bastar con solo reproducir el conocimiento existente, el conocimiento adquirido, sino que debemos producirlo, promoverlo y fomentarlo también.

La sociedad no necesita más de lo mismo: profesionales que no posean la inventiva, que no sean capaces de nada más que repetir lo que en la universidad se les enseño y aun peor lo que nada mas aprendieron a hacer. La sociedad necesita profesionales que se aventuren a probar nuevos métodos, procedimientos, que formulen nuevas teorías, que hagan enunciados y que esto no solamente se quede en la parte interna de universidad, sino que debe ser exteriorizado, debe cumplir con la responsabilidad que la universidad tiene, como ya hemos dicho, de construir y transformar la sociedad.

Si nuestras universidades se enfrascan en solo reproducir una y mil veces más el conocimiento científico adquirido no está cumpliendo con su responsabilidad social, por ende, no está ayudando al avance y desarrollo del mundo que la rodea.

Hablando de ciencia y filosofía por mucha utilidad que estos pudieran aparentar, no tienen un solo adjetivo, ya que son considerados meramente mercantiles convertidos en un bestseller debido al fanatismo político, el prejuicio y la ignorancia cuando deberíamos de hablar simplemente de “biología”, “matemática”, “teología” o “filosofía” sin acreditar como dijo Stalin biología comunista (el nombre de la ciencia en el pasado).

No hemos llegado a la altura en una función tan esencial como es la construcción de conocimiento científico reflejando claramente un alto déficit en este,  en lo que se crea una irresponsabilidad frente  a la sociedad ya que necesita el servicio de la institución . La gran herida de la universidad e la investigación científica.

¿Para que sirve el conocimiento científico?

Esta pregunta fue hecha por el gran economista y sociólogo alemán  en 1919 afirmo que la ciencia proporciona claridad, un método riguroso y dominio sobre la naturaleza y el mundo.

Elementalmente la ciencia y la investigación científica debe llevarse a   una orientación moral. En este sentido una de la característica de una persona que se dedica  en cuerpo y alma a la ciencia volviéndose parte importante de su personalidad y eticidad volviéndose  un hábito o disposición a esta. 

EL DILEMA DE LA DOCENCIA UNIVERSITARIA  ¿el docente que tenemos  o el docente que queremos?

Un docente universitario debe ser alguien que siente vocación para enseñar, por acompañar los procesos de crecimiento intelectual y humano de los estudiantes.  

En las universidades de tercer mundo encontramos un profesor estándar, normal en cierto punto es ficticio ya que no podemos encontrarlo de una manera pura ya que no es responsable de su condición ética y académica, sino que es una especie de victima y victimario: el sistema educativo la sociedad y la falta de proyecto y de orientación en la universidad producen este tipo de docente.

A continuación se enunciara diversos perfiles de profesores que tenemos y s e pondrá el profesor que necesita la universidad y la sociedad llamándole “el profesor que queremos”.

Profesor que tenemos

a)    El profesor conservador

Es un docente anclado en el pasado, critica todo proyecto que no es afín con su visión del mundo, también toda idea moderna e innovadora. “los bueno” eran los que compartían sus puntos de vista y los que no la compartían eran “los malos”.

Posee una versión extrema, una visión simplista de las cosas no vale  sino entra en sus esquemas ya que se encuentra adaptado y cómodo por ende no quiere que se cambie el orden de las cosas .lo que cree y enseña el profesor conservador tampoco puede tocarse.

b)    El profesor exigente a ultranza

Muchos catedráticos de diferentes especialidades suelen vanagloriarse de lo difícil de su materia y de su rigidez, las exigencias de estos catedráticos suelen  ser muy altas y a veces inalcanzables para muchos números de alumnos. En ocasiones  se cree que la excelencia académica se mide por las dificultades, el profesor que pone el examen más difícil es el mejor cualificado.  “el docente es el único profesional que se alegra de sus propios fracasos”, sin pudor dice: solo veinte alumnos, de ciento que tenia lograron pasar el examen”. Afirman que el examen es un instrumento de terror y poder también es utilizado para humillar al  estudiante o como un arma punitiva. Este docente debe ser superado y abolido todos hemos tenido este tipo de profesores, pero no deberíamos de seguir sus huellas. 

c)    E profesor de ida y vuelta

En esto encontramos con frecuencia a profesionales que en sus tiempos laborales se dedican a sus asuntos personales y familiares, a sus pequeños affairs pero l a dedicación a un tiempo aboral a ellos se podría ser síntoma de perturbación profesional sistemática. 

Este catedrático no acepta clases a primera hora de la mañana  porque debe pasar dejando ala esposa al trabajo y a los hijos al  colegio. Es por esto que solo acepta enseñar a media mañana, por eso hay que acomodar horarios y los estudiantes a sus intereses, pues poco antes de fina de la misma debe salir de prisa para recoger a sus hijos y esposa.  

d)    El profesor demagogo

      El es una especie de funcionario medio del estado, y que sus posiciones políticas, tanto de izquierda como de derecha, tiene mucho que ver con su condición de clase, profesor asalariado del Estado es un pequeño-burgués. Esto explica también por que a nuestro profesor lo encontramos en las más variadas esferas políticas. Y no logra distinguir entre lo que es una arenga e impartir una cátedra. El demagogo, es el menos  competente intelectualmente, pues muchas veces e palabrerío revolucionario es un simple escudo para ocultar a ignorancia.

e)    El profesor  responsable y cumplidor

Solo por razones excepcionales transgrede el horario laboral.  Respeta los reglamentos internos, se presenta puntual a su clase, realiza sus actividades académicas según e calendario establecido, es respetuoso con sus colegas y tiene la rara virtud de ser solidario y discreto. Es que es un héroe solitario, no tiene referente, carece de equipo, no hay  un ideal educativo al cual se adhiera y correr el riesgo de volverse rutinario, repetitivo y manualesco.

Ninguno e nuestros cinco modelos que tenemos es lo que quisiéramos tener. Par emprenderla es necesario “acuñar una forma”, es decir, aquella forma peculiar que le queremos dar a nuestro docente universitario.  Es la institución y la sociedad quienes tienen que decir la forma que debe tener el docente que queremos.

El profesor  que queremos: professordoctus, probus et probatus

El profesor que queremos en a universidad debe ser un docente que tenga ciencia y virtud. Pero no queremos un mero coleccionista de títulos académicos, sino un portador de conocimiento científico, especializado  y actualizado. Pero el docente que queremos no debe ser solo un excelente académico, sino también un excelente profesor. Esta personalidad solo  la posee aquel docente que vive para la docencia, que se entrega de lleno y con pasión a la causa académica, aquel que se entrega en cuerpo y alma a la universidad. Se requiere también la probidad académica, y esto lo da una buena formación, la disciplina y la disposición de recursos.    

EL DILEMA POLITICO DE LA EDUCACIO SUPERIOR: ¿CARACTER POITICO O CARACTER PARTIDISTA DE LA UNIVERSIDAD?

En ningún otro espacio es la educación un acto tan político como lo es en la universidad.  A esto es a lo que muchos políticos de izquierda, y de derecha, con mucho orgullo, llaman “participación política” de la población o “participación ciudadana”

Toda universidad  es una institución política, pero no necesariamente partidista. Si observamos la acción política (lo propio del político) y la acción académica (lo propio de la universidad), en seguida nos daremos cuenta de que, a pesar de no ser tan separables como e agua y el aceite, no es posible hacer una sana simbiosis de las mismas. La universidad de un partido, no aspira como institución a tomar el poder del estado, pero quiere incidir en el poder.

La acción académica se interesa por la verdad; esta es fundamental en el quehacer científico. En la acción política, en cambio, la verdad esta subordinada  a intereses partidistas o de Estado.     

La universidad tiene que tener una posición respecto a la realidad  política y la ética con respecto a la realidad que se vice día a día, ya que de ella surge, la solución a estas problemáticas y no debe ser puramente teoría sino que debe de contribuir con la investigación científica para afrontar los problemas del país.

¿PAIDEIA POPULAR O PAEDIA POPULISTA?

Con la reforma del alemán Martin Lutero se origina la idea que el conocimiento debe de ser para todos y no de unos cuantos, esto respecto a la Biblia, pero la idea es esa misma “de que el conocimiento debe de ser para toda la sociedad en general; este pensamiento fue evolucionando  hasta llegar la revolución francesa donde se da forma a una educación “única, laica y gratuita” aboliendo así la educación clériga para las clases altas.

Lo que se pretendió fue una “escuela para todos”, pues se acababa de construir la igualdad social y desde entonces se le llama “educación popular”. Dentro de la revolución francesa y sus repercusiones en América, inspiraron a que se produjera en estas tierras una reinvención de la educación como lo dijo Simón Rodríguez con las 3 características fundamentales de la educación popular:

1.    Nos hace americanos y no europeos.

2.    Inventores y no repetidores

3.    Hace que el individuo ya no sea siervo de mercaderes y clérigos.

En base a las ideas de los grandes patriotas latinoamericanos como José Martí y Simón Rodríguez surgen en la mitad del siglo XIX los primeros intentos de “universidades populares” siendo las más notables las de Perú, El Salvador y México.

En El Salvador tiene lugar una universidad popular en Ahuachapán específicamente en Izalco y Juayua siendo Farabundo Martí el dirigente de esta como también profesor, sus fines fueron más políticos y no tan educativos pues su principal objetivo era concientizar a campesinos y obreros. Por ello sus procesos fueron no formales con intenciones revolucionarias.

También surge el Sudamérica una escuela popular creada por el Jesuita chileno José María Vélaz en Venezuela en el año 1955 a esta asociación se llamó “Fe y Alegría”, esta consistía en una educación de carácter formal y no formal cuyo objetivo es la educación para el trabajo. Esto se produjo justo en los tiempos de postguerra donde se piensa en la educación para la sobrevivencia y no para acrecentar la cultura, parecía en estos momentos que la educación universitaria parecía no presentarse pues la idea era de  subsistir y no de ampliar la cultura.

En la época del substancialismo posguerra a la educación popular  se le llama “proyecto educativo alternativo” que va de la mano con los ideales de una nueva sociedad latinoamericana que lucha por la liberación, esto da como resultado según lo señala Marco Raúl Media que la idea de la educación popular dio lugar al triunfo de la Revolución Cubana de 1959.

Después de las reformas en la iglesia católica en los años sesenta y setenta junto a la triunfante revolución da lugar a que se desarrolle el profundo deseo de emancipación de los pobres y un genio de colaboración desde una reflexión teológica, todo esto ocurre ya bien entrado el siglo XX cuando el capitalismo que nació en la revolución industrial aparece aparentemente victorioso suprimiendo  los estereotipos y crea una nueva doctrina para una sociedad industrializada pero la idea de  la educación popular queda igual como que si nada ha ocurrido, es decir que el pensamiento está obsoleto y se sigue usando en una realidad donde ya no es útil. Pues la educación popular fue hecha a partir de la educación no formal con fuerte influencia de Karl Marx con carácter anticlerical. Pero parece que la educación universitaria no ha sido considerada educación popular pues es demasiado formal y alejada de lo popular ya que se considera que la universidad pública es elitista aunque aparentemente es gratis y con ello sociológicamente hablando el estudiante es un paracito para el estado.

Con lo presentado anteriormente surgen las siguientes preguntas:

·         ¿Cómo puede ser tan popular la educación  con un perfil tan negativo?

·         ¿puede asociarse la educación con la educación deficiente y pobre?

Todas estas preguntas surgen a partir de afirmaciones falsas como las siguientes

·         La educación es popular cuando es gratis.

·         La educación popular es para pobres.

·         La educación popular es un vitalismo pedagógico o educación para el trabajo.

·         La educación popular consiste en dar becas a los pobres.

 Todas estas afirmaciones son impropias pues la educación universitaria en El Salvador cuesta al estado más que la de algunas universidades privadas también no puede decirse que la educación pública es de pobre calidad, pues la educación universitaria publica forja a los mejores  profesionales y por ultimo no puede ser asociada con una educación pobre y para pobres pues entonces ya no sería educación popular si no que populista.

La educación popular es entonces una estrategia y una utopía con un fuerte componente ético y político, para ello se debe de dejar los estereotipados esquemas  y construir otros.

Con ello la responsabilidad para construir esta utopía es de toda la comunidad universitaria sobre todo la comunidad estudiantil que debe de tener su propia autonomía política y organizativa por lo tanto deben de ser respetadas.

En este peregrinaje que debe hacer la universidad hacia la excelencia académica y el compromiso social  como un todo, así como lo planteo Lenin en su tesis sobre la vanguardia con la idea del cambio y la razón solo pudiéndose llegar con la toma de conciencia ética y teórica.